如何面對生老病死——從宗教和非宗教角度探索

 

(節錄自2025年康樂文化事務署/香港防癌會「走過驚濤駭浪」 照顧者公開講座系列)

主持：
王榮珍女士

 

嘉賓：
陳麗雲教授
香港大學社會工作及社會行政學系榮休教授

釋衍空法師
香港大學佛學研究中心高級院士

 

簡介：

從很年輕的年代我們就已經聽過「生老病死」這四個字，可說是司空見慣，甚至是琅琅上口。但是我們可有深思過背後的意義，和有一天當我們真的要經歷這個過程的時候可有足夠的準備。在這篇訪問中陳麗雲教授和衍空法師會和我們探討一下這個課題。

第一部份——生老病死
第二部份——靈性、宗教
第三部份——如何面幫助病人和照顧者面對、接受、準備死亡——以佛教為例
第四部份——如何面幫助病人和照顧者面對、接受、準備死亡——非宗教角度

 

第一部份——生老病死

王：從很年輕的年代，我們就已經聽過「生老病死」這四個字，可說是司空見慣，甚至是琅琅上口。但是，我們可有深思過背後的意義？又可有想過，有一天當我們真的要經歷這個過程的時候，是否有足夠的準備？

今天，我非常榮幸邀請到陳麗雲教授（Cecilia）和衍空法師（空師），和我們探討一下這個課題。

陳、空：不要客氣。

王：「生」這個課題是比較容易的，因為我們每天都「生勾勾」的走來走去，過着忙碌的生活，所以我們不需要多談。但是其他階段就越來越難面對——首先是「老」，跟着就是「病」，而最後，就是人類最終極的恐懼——「死亡」。想請問兩位，怎麼看「生老病死」這個課題？

我首先想請問Cecilia，到了現在人生的這個階段，想起生老病死，你會想些甚麼呢？

 

什麼是「好死」？

陳：想起生老病死，當然要想想怎樣死得最好、最「有型」。大家有沒有想過，你最想在哪裡死？怎樣才算最好的死亡呢？我就是希望是在家裡——我媽媽就是在我肩膀上，靠著我的肩膀這樣死的。

我媽媽最害怕的是什麼呢？最害怕的就是睡在牀上，去洗手間、吃東西什麼都有人服侍，又不能死——她最害怕不能死，要死就要快點死。所以我們的口號就是「要活得長、活得好，然後死得快」，要死就一按掣就死掉就最好了。

她最後的日子是星期六，星期五還在去日間護理中心——我選了一家很好玩的日間護理中心給她。到星期五中午的時候，那邊打電話給我說：「我知道你不想你媽媽進醫院，不過她的血氧已經很低了，我們給了她一些氧氣，不如你找姐姐來接她？」我說好。

血氧低得很厲害，我們就租了氧氣機回家，然後我媽又不肯用，就把它拔掉。第二天早上，本來我家姐去了旅行，我也預備去旅行，見到這情況，我想還是不要去了——原先我和我家姐都預備去旅行，叫了她的契女來探望她。契女來了，就買了一些薯條、熱狗（hotdog），我媽喜歡吃這些，就吃了兩條、喝了一點奶，然後就去廁所。

我想找醫生，但醫生去了旅行，就問她：「如果血氧這麼低，不如幫你進醫院好嗎？」她說：「好啦。」去醫院的路上，她就靠住我肩膀，我玩弄着她的手指，送她到醫院後，上了病房沒多久，醫生就說她已經昇天了。

即是她最後一天，還可以自己扶着去廁所、洗了個澡，還吃了這麼多東西，仍然可以說兩句話，整整一百歲了——這算圓滿嗎？

愛要及時

在她死之前大約兩個月，因為她是基督教徒，我找了牧師、傳道人來家裡吃飯，她還吩咐說「我死後要火化，骨灰就撒在指定的地方」。我現在四處去宣揚，大家要死的時候，要想想怎樣死得最正、說起來都很開心，一點都不用流眼淚——有什麼多謝的話要說、有什麼要感恩的事、有什麼要擁抱、有什麼要親吻，都要及時做，這樣大家離世的時候才會安樂，才會自豪，覺得自己在人生畢業的時候是這麼棒的。

王：我覺得不是人人都像你媽媽那麼好命，能這麼舒服地離開。但我又有另外一個體悟：其實那份舒服，我們是有一些控制（control）的——因為你和你媽媽都很放鬆、看得開，沒有互相糾纏，是你們兩個人的態度決定的，不是「一拍掣就準備好離世」這麼簡單。

陳：其實不是的，我曾經很害怕我媽媽離世。大約20年前，她去老人中心做身體檢查，發現肺部有個影子，當時以為是老人家常有的舊肺結核疤痕；過了兩年，那個影子又深了一點，才發現是肺癌，那時她大約80歲。

我媽媽說：「如果是肺癌就不要管它了。」但我堅持要檢查，跟她說：「如果未擴散，就挨一刀切除，換回幾年也好；如果擴散了，就不管了，只用中藥或其他方法讓你舒服點，最重要是保住生活質素。」

後來確診是生長得比較慢的肺癌，用微創手術切除了一葉肺的三分之二左右。但她手術前的肺功能已經只剩下百分之六十，加上個子小，切除後經常喘氣得很厲害。我們鼓勵她做運動，因為她最怕躺在牀上不能動——有一天我看到她喘得特別厲害，問她做了什麼，她說「聽人說跑步好，就去大學校園走了一個圈，還走了一條很斜的斜坡」，結果喘得更嚴重。

千萬要保持自己的健康

有幾樣東西想提醒大家：如果希望離世的時候還能走動，千萬不要常常坐着，從現在開始就要鍛鍊，比如練「無影凳」——站起來、蹲下，反覆練習。我們70%的肌肉在腳上，只要有肌肉能走路、能站起來，就有尊嚴，就算死之前去洗手間、洗澡需要人幫，自己也能配合，這點很重要。

有些病人跟我說：「打化療後真的不想動，整個人很累。」我會告訴他們：「手術或化療後累是事實，但如果兩個星期不動、躺在那裡，肌肉會流失30%，而且肌肉流失得快、生長得慢，不知要多久才能補回來。」所以就算做完手術，能坐起來就慢慢坐、能站就站3分鐘或5分鐘、能走就走兩步，慢慢鍛鍊，盡量不讓肌肉流失，這很重要。

現在越來越多研究證明，做手術前要多吃點東西——因為癌症細胞新陳代謝快，患者很容易暴瘦，瘦得快了肌肉也會跟着流失；所以手術前要多吃、多做運動，減少肌肉流失；做完手術後，更要多吃蛋白質等補充劑，同時堅持運動，補回流失的肌肉。

所以不論你是哪個階段的癌症患者，或是照顧者，為了「死得有型、死得有尊嚴」，都要用心鍛鍊肌肉。

 

第二部份——靈性、宗教

王：空師，出家人常說「四大皆空」，想請問你，面對生老病死，最簡單的是不是「看化」？

死亡可有不同的場景

空：「看化」其實是一個要求、一種學習和理想，不是輕易就能做到的。

剛才你提到生老病死，其實「看化」或體會生老病死，有很多不同的角度——Cecilia說的媽媽離世的經歷，是一個理想狀態：她懂得照顧、媽媽放得下、年紀又高，這是人生的美景，是大家都期望的。

但我自己做慣輔導，接觸的通常是最壞的情況——你沒辦法想到世間有這麼慘的事，它就會出現，甚至比你想像中更慘。所以在生老病死的過程中，的確有很好的例子，但我們不能遺忘那些很慘的情況——人生有時真的會「撞板」、做得不好，甚至很多時候是自己做得不好，尤其是照顧者，事後會自責「我當時為何不這樣照顧他？」「為何會弄成這樣？」

這些遺憾或無奈的事情，是真實存在的。

心靈方面的準備

我們和大家分享、關懷別人的時候，也要關懷這些困難或不如意的情況，讓處在困境中的人有辦法走出來。當然每個人都希望過程順利、結果理想，但不是人人都能如願——其實我們更需要思考的是：如何在生老病死的過程中，明白它的各種可能性，既準備好「做到好」，也能在「做得不好」的時候，從不理想、不美麗的狀態裡，慢慢調整到好一些，去面對一個更好的結局。

這不僅是身體上的準備（比如你們提到的鍛鍊肌肉），更重要的是心靈上的準備——人的心靈其實和身體同等重要，有時甚至比身體更「大」。

不要把焦點放在身體上

我試過探望一個政府公務員，他患了癌症，醫生說他半年後就不行了。他聽了之後很平靜，說「好了好了」，很快寫了遺囑，把部分錢捐了出去——他只有一個人，沒有親人，就在醫院裡等着，結果等了六個月都沒死成。我們有空去探望他，他會說「很悶，我還沒死成」。

後來他在廁所跌倒，斷了盆骨，醫生說要立即開刀手術，整個過程很慘，他就說「真是不知如何是好，已經預備好死了，卻沒死成」。他很擔心死的時候會怎樣——當然我們佛教徒會想「阿彌陀佛來接、去極樂世界，平安順利地離世」，但他在醫院裡，根本不知道自己死的時候會面對什麼。

我跟他說：「你死的時候，身體肯定是不舒服的——身體壞了，怎麼可能舒服？」當然有Cecilia媽媽那樣的理想例子，但一般人死的過程都是辛苦的。你不要把焦點（focus）放在身體上，身體遲早會越來越不濟，你的心要先準備：『我的身體不太行了，我快要死了，我的身體遲早會「爛」的』，然後把心放在「非身體」的地方，放在你的心靈上。

靈性的成長、心靈的準備

不論你是天主教徒、基督教徒、回教徒還是佛教徒，每個宗教都有「靈性的境界」——天主教徒可以祈禱耶穌保佑，佛教徒可以唸阿彌陀佛，把心抽離身體，進入那個靈性狀態，這時身體就隨它去吧，交給醫生處理就好。

所以靈性的成長、心靈的準備，是面對死亡很重要的一環。如果你總是把焦點放在身體上，最終一定會「輸」——因為身體遲早會走向死亡；但如果你把心靈狀態專注（focus）在靈性、天國或極樂世界，就算沒有宗教信仰，也能告訴自己「我明白了，人死就要放下，這是有因有緣的，現在我的身體壞了，我就學習接受這種無常」——這種靈性上的準備，不論面對死亡，還是面對生老病死的其他階段，都同樣重要。

生可以很苦，老、病、死也可以很苦，所以除了處理客觀的身體問題，如何面對自己的心靈、情緒，是一個很大的範圍，值得我們去探討和準備。

王：聽完你說，我覺得要「豁出去」，也很同意你的看法。曾經有一個老人科專科醫生跟我談過，他說「你一定要接受，到最後你的身體只會越來越差，世間上再厲害的醫生，都逆轉（revert）不了這個過程，所以身體只會向下走；而世間上唯一能『向上』的，就是靈性的滋長」。

想請問空師，「靈性」這個詞，還有「靈魂」「靈」，其實定義（definition）是什麼呢？是不是「spirituality」？又或者會不會是「religion（宗教）」？

等一下也想問Cecilia，在社會學上，「靈性」「宗教」這些術語（terminology），給人的感覺或定義又是什麼呢？

 

靈性的定義

空：其實我有一次和關俊棠神父一起辦講座，我們兩人一起擬定了一個「靈性的定義」——如果我沒記錯，大概是「一個人對人世間或人生，有一種更清晰的尋求與理解」。

首先，靈性一定是相對於物質主義的——物質世界很清楚，就是物慾、身體這些；而靈性（spirituality），就是超越（beyond）這個物質世界的存在。這種「超越」，在我們的定義裡，是指一個人離開物質層面，去尋求靈性上的明白和理解。

這種「明白和理解」代表什麼呢？就是你對生命、對人生的理解——當你對人生的理解達到更高層次時，自然會明白人生的本質、生命的運作規律；而因為有了這種靈性的理解，你就能更好地面對人生的困難、面對生死，也能更好地經營人際關係，這就是靈性的作用。

當然，你對人生的理解，會因宗教而有所不同。比如你是天主教教徒，會認為「人是神創造的，一切都是神安排的」——有了這樣的信仰，你就能依據信仰去面對生死或困難，有更安穩、自在的能力；在佛教來說，「人的所有東西都是因緣和合而來，有因有緣的事情才會出現，心在這個過程中有很大的影響和作用」——當你明白了這種世界觀，就能直接影響你對人生的理解和決定。

靈性（spirituality）就是人如何清晰地明白、理解人生及其運作規律

你的世界觀不穩定，價值觀和人生觀就會很浮動；所以靈性（spirituality），我們當時覺得，就是人如何清晰地明白、理解人生及其運作規律，有了這種明白和理解後，再去確立自己的價值觀和人生觀，從而擁有更好的基礎（foundation），去面對人生的成功與失敗。

 

從社會學角度分析

王：教授，在社會學上，你是怎麼看待「靈性」的呢？

「spirituality（靈性）」等同「心靈」

陳：我會稱它為「心靈」——即是「spirituality（靈性）」等同「心靈」，而且要「非宗教」。

因為我們做的社會服務大部分是政府資助的，不能偏向佛教、天主教或其他宗教，必須讓每個人都能明白它的含義，所以我把它分為兩樣東西：

第一是「生命意義」——你活著要有一個生命方向和意義，知道自己為什麼而活；第二是「心靈平安」——就算處在兵荒馬亂的環境裡，仍然能氣定神閒，這是最好的狀態。

生命最強之處——四個「F」

我從YouTube上聽過一個說法，提到有四個以「F」開頭的詞（F-word），想和大家分享：

第一個是「Faith（信念）」。信念可以是宗教性的，也可以是非宗教性的。比如我的信念就是「希望我這一生，能讓更多和我接觸的人感受到生命的快樂」。每個人都需要自己去尋找屬於自己的人生目標與方向。

第二個是「Family（家庭）」。其實我們每個人的最大動力，都來自家庭——有父母、伴侶、親人或子女，這些關係讓我們的生命有了奮鬥的方向與目標，所以親人關係格外重要。但親人之間也常面臨「表達」的問題：我們不習慣說「我愛你」，反而常用負面言語形容最愛的人；也因為知道對方會無條件包容，我們會肆意向照顧者或病人發脾氣——這其實很不公道，畢竟不能把最親的人當成情緒宣洩的對象。

所以我們要學會「好好表達愛」：每天都該擁抱最愛的人、親吻他們。有研究指出，最好能擁抱30秒，一分鐘更佳，哪怕短暫抱一下也可以。從今天開始，晚上睡覺前、早上上班或上學前，都可以抱一抱親人、親一下面頰，不用怕肉麻，越肉麻越能傳達愛與關懷，而這些愛對家庭來說至關重要。

第三個是「Friends（朋友）」。現在不論是普通人還是病人，面臨的最大問題之一就是「孤立（isolation）」，人與人之間的支援格外重要。今天大家願意來聽講座、提問題，本身就很有意義，也希望你們離開後，能把這四個「F字詞」傳播出去，多和朋友互相支持。

第四個是「Function（功能）」，其實就是「Purpose（目的）」，和剛才提到的「Faith（信念）」核心相通——指的是我們做人的方向。有了方向，就有自主權與尊嚴，知道自己這一生要做些什麼。哪怕只是做一個普通的媽媽、養大兩三個孩子，只要能安於上天賦予的生命角色，就是有意義的。

其實我們真的很幸運：今天能來聽講座，說明大家行動自如，有時間、有求知欲，還有強烈的自我改善意識——想知道「能做些什麼幫助自己或別人」。這些都是寶貴的資源，所以我們要懷着感恩面對生命。

 

千萬不要「等死」、不如專注於「自己能做到的事」

面對死亡時，千萬不要「等死」——在醫院裡天天等、又等不死，只會越等越辛苦。我曾聽說一個案例：有位病人在醫院無所事事地等死，後來佛教輔導員建議他「反正沒事做，不如跟病友分享佛學」。他聽後整個人精神煥發，在病房裡有了新角色——不再是「等死的人」，而是「分享者」，每天都活得有方向、有意義。

我們面對死亡時，總會因「未知」而恐懼，就像考試前會緊張，真正考試時反而沒那麼害怕——因為未知的題目才最讓人不安。與其浪費時間恐懼，不如專注於「自己能做到的事」：讓每一分每一秒都過得開心，讓自己和家人覺得有意義，比如做義工幫助別人，也幫助自己找到存在的價值。

王：空師，從佛教角度看，宗教與靈性的關係是怎樣的？一個是另一個的子集（subset）嗎？另外，宗教是否一定會「超越（extend beyond）此生」，不會止於現世？宗教又是否一定需要有「神明（Deity）」——也就是超自然力量（Supernatural Power）來看顧我們，才能讓我們不再恐懼呢？

另外也想問陳教授，從非宗教的社會學（Sociology）角度，你如何看待「靈性」？其實對普通人來說，「靈性」這個概念有點抽象，大家未必能清晰理解；但提到「信神」「學佛」或「修道」，反而更容易明白。所以靈性與宗教的關係，是不是「有興趣就研究，不懂也沒關係」呢？

 

先了解對死亡的恐懼

陳：剛才提到死亡的恐懼，其實人們面對死亡時，主要擔心幾件事：

第一是「怎麼死」——但醫生其實能大致告知可能的過程，只要多瞭解，就能減少未知帶來的恐懼；

第二是「捨不得的人和事」——比如掛念親人、担心藏在床底的錢沒人知道，或是有對不起的人還沒來得及道歉。這些事其實很容易處理，也應該及時處理，不要留到死後留下遺憾；

第三是「死後會怎樣」——這才是最讓人困擾的，而這就與宗教密切相關了。據我所知，所有宗教都會探討「死後的世界」，告訴人們死後會去向何處。比如你相信死後能上天堂，看見神在門外迎接；或是相信死後去極樂世界——有了這樣的信仰，面對死亡時就會更安心。

從功能（functional）角度來看，宗教的確能幫助人更好地面對死亡：比如透過懺悔、告解，梳理心靈的負擔，做好面對死亡的準備。佛教講輪迴，你可能會想「輪迴後還能不能見到親人」；天主教講天堂，你可能會期待「在天堂與父母重逢」——這些信仰都能給人力量，減少對死亡的恐懼，這是不爭的事實。

 

「死過翻生」的人的遭遇

有一項針對「死過翻生」者的大規模研究，調查了兩萬多人，我也親自訪問過幾位，他們的經歷很有啟發性：

有一位受訪者，曾在拍攝大壩放水時被水流捲走，還被困在閘門下無法浮上水面。他掙扎時，周圍突然變得極其安靜——原本洶湧的水聲消失了，還出現一道溫暖的光，讓他覺得格外舒服。後來他被人救醒，醒後仍覺得過程很難忘。

還有一位香港的非華裔女士，她患癌症（cancer）後情況很差，在瑪麗醫院治療時，感覺自己的意識飄了起來，像在樓頂俯瞰病房。她還「看到」負責的醫生在走廊另一頭和自己的丈夫說話，甚至「飄」到飛機上，看見弟弟正乘飛機趕來。後來她來到一道光前，有聲音告訴她「你還有未完成的事，現在還不能留下」。醒後她接受了治療，癌症奇蹟般消失，後來還寫了一本書，到處分享自己面對死亡的經歷。她說：「每個人來到世上，都像和上天簽了一份合約——有人是來學謙卑，有人是來學如何面對少數族裔的困境。而生命最核心的，就是學會愛、寬恕與包容。」

還有一位女醫生，9歲時游泳遇溺，掙扎中突然感到周圍平靜下來，格外舒服。後來她被救醒，醒後就再也不怕死了。

這兩萬多個案例中，絕大部分人都提到死後的世界是「平安、溫暖」的，只有三四人說見到恐怖的畫面，比如灰色的魔鬼。但他們大喊「基督救我」或「菩薩救我」後，馬上就有一條路出現，讓他們脫離恐懼。可見對大多數人來說，死亡其實是一個平安的狀態。

 

第三部份——如何面幫助病人和照顧者面對、接受、準備死亡——以佛教為例

王：剛才我們聊了很多理論，接下來想請空師分享一些實際經驗——你多年來做醫院探訪和輔導，一定遇到過不少困難的個案吧？比如有些人事到臨頭仍被「貪嗔痴」困住，固執到死，你勸說半天，他當時好像聽進去了，第二天又陷入恐懼；還有些人心懷怨恨，覺得「好人沒好報，壞人享富貴」，覺得生命對自己不公平，到死都不原諒任何人，甚至怨恨神明。面對這類「頑強」的個案，你是如何幫他們儘量安詳地面對死亡的呢？

空：其實生命本來就沒有絕對的「公平」，從任何宗教角度來看都是如此。比如佛教裡的地藏王菩薩，專門照顧在地獄中的眾生——但佛教並不認為「是佛讓人下地獄」，而是一個人如果心壞、行為惡劣，就會像被地心吸力吸引一樣，自己墮入困境。旁人可能會說「他活該」，但地藏王菩薩從不放棄，他發願「地獄未空，誓不成佛；眾生渡盡，方證菩提」，堅持要去地獄救度每一個眾生。

 

「懺悔」、專注「正面」的事

其實所有宗教都有「懺悔」的環節，都強調「神的慈悲」或「佛的憐憫」，目的就是讓人放下怨恨，梳理心結。今天大家願意來聽我分享，我想送大家一個「臨終禮物」：不論是自己臨終，還是陪伴親人臨終，一定要記住——就算這一生做錯了七件事，也要記得自己做成過三件事；就算做了很多事，也要記住「有幾件事我做得很好」。臨終前一定要建立「正向思維」，千萬不要只盯着「失去的兩樣東西」，而忽略「得到的八樣東西」，否則只會讓自己陷入痛苦。

我還沒出家時，曾去南朗醫院幫Vincent（前伊利沙伯醫院腫瘤科顧問醫生、生死教育學會創會主席）做善終服務，當時只接受了幾堂培訓，就負責陪病人聊天。

有一次我遇到一位婆婆，她當時情況已經很差，我來了幾次都沒見到有人探望她，就問：「為什麼沒看到你的家人來看你呀？」她嘆氣說：「別提了，兒子在監牢，女兒在上海街做生意，沒空來。」後來我才明白，遇到「沒人探望」的病人，千萬不要主動問「家人為什麼不來」——因為背後可能有各種難言之隱，比如子女不長進，或是根本沒有親人，提這些只會讓病人更傷心。

後來我改變話題，對婆婆說：「婆婆，兒女有時確實靠不住，你現在年紀大了，要學着自己愛惜自己。你這一生已經為他們做了很多事，現在該為自己活了。你有信仰嗎？」她說信觀音，我就勸她：「有空就念觀音菩薩保佑自己，別再想兒女的事了，好好照顧自己才最重要。」這樣的正向引導，能幫她把注意力從遺憾轉到「自己能把握的事」上。

還有一個徒弟告訴我，他有位婆婆在醫院臨終前，經常做噩夢見到奇怪的東西，醒後很害怕，問我能不能去聊聊。我去醫院後，陪婆婆聊天時，她提到自己二戰時曾做翻譯——因為會說日語和廣東話，救過很多人。我馬上說：「佛教裡說『救人一命，勝造做七級浮屠』，你當時救了這麼多人，這是多大的功德啊！不管後來發生了什麼，這件事永遠值得驕傲。」婆婆聽後很開心，後來就再也沒做過恐怖的夢了。

可見面對臨終者，最重要的是幫他「憶起自己的好」，讓他带着成就感和安心離開，而不是被負面情緒纏住。

 

第四部份——如何面幫助病人和照顧者面對、接受、準備死亡——非宗教角度

王：Cecilia ，你剛才提到的四個「F」很有意義，但我覺得還有一個不好的「F」——「Fear（恐懼）」，這才是面對死亡時最大的問題。比如有個朋友來問我：他有個朋友在醫院裡情況不好，這人一輩子不算壞人，但活得庸庸碌碌，沒什麼值得驕傲的事，連自己餬口都勉勉強強，覺得自己的生命毫無意義。面對這類覺得「人生沒價值」的人，我們該怎麼幫他呢？

 

「化詛咒為歌頌」

陳：我先生是腫瘤科醫生，他觀察到一個現象：喜歡做善事、幫助別人的病人，治療效果往往比其他人好。比如某種標靶藥，統計上能幫70%的人改善病情，10%的人因副作用無法使用；但那些就算生病，仍堅持做義工的人，治療效果會格外突出。

我有個口號叫「化詛咒為歌頌」——生老病死是每個人都要經歷的，沒有人能確定自己不會死。如果是病死，全球大約1/3的人死於癌症，但現在香港的癌症治癒率已超過50%；就算有1/3的人死於癌症，其中又有1/3能治癒，也就是說，大多數人最終是自然老化死亡，並不是「遇到癌症就是末日」。

「慈悲」

我理解的「慈悲」，是經歷過痛苦後，對他人的困境產生共鳴。比如你患過癌症，知道治療過程多辛苦，後來康復或病情穩定後，看到其他癌症患者，就會忍不住想幫忙——這種「因為自己痛過，所以想幫別人減痛」的心情，就是大愛的力量。為什麼癌症患者更容易互相幫助？就是因為他們懂彼此的苦。

尋自生命的意義——正向、感恩、珍惜

所以每個人都該找尋自己的生命意義，從今天開始告訴自己：「患癌症沒什麼大不了，這是很多人都會經歷的事，雖然治療過程可能辛苦，但現在的藥越來越好，副作用越來越少，不用害怕。」更重要的是，經歷過痛苦後，我們會變得更有慈悲心，更懂得關懷別人——這才是痛苦帶來的寶貴財富。

王：還有個問題：有人想做義工，希望培養正面心態，但她有時會因為太累發脾氣，担心自己EQ不夠高、素質不夠好，做不了義工。做義工真的需要很高的EQ嗎？是不是很難？

陳：一點都不難，因為義工有很多種類。當然，像病床探訪、專業輔導這類義工，需要接受專門培訓（training）；但也有很多不需要複雜培訓的義工工作，比如幫忙整理物資、陪伴老人聊天等，普通人只要有顆願意幫忙的心，就能做。

王：其實「生命的意義」，未必完全和生命掛鉤，而和「你如何看待生命」有關。就像「月光漂不漂亮」，和月光本身無關——你心態好，覺得月光漂亮，它就漂亮；你心態不好，覺得難過，它就難看。生命有意義與否，也是一樣：不僅是生命本身有沒有意義，而是你能不能在生命中找到意義。

陳：找到意義的關鍵，是「把注意力放在當下」，而不是糾結過去或擔心未來。比如我現在和大家做講座，就專心把自己的知識分享出來，和大家開開心心完成這件事，這就是我此時此刻的意義；吃飯的時候，就認真品嚐食物，感恩煮飯的人，這也是意意。

我的人生態度是「正向、感恩、珍惜」：活著的時候，感恩自己還能呼吸、還能行動；面對死亡時，感恩自己這一生做過幾件好事，沒有白活。带着這樣的心态，不論是活著還是面對死亡，都能安安心心——因為你知道自己每一刻都沒浪費，都活得有意義。

 

問答時間

（一）前世今生

王：有個有趣的問題：有人說自己看相時，被告訴「前世是屠夫」，他很担心——從佛教角度看，是不是前世做了不好的事，這一世或下一世就一定會慘，會吃虧呢？

空：關於前世今生，佛陀確實提到過「業力」，但他也說得很清楚：業力對現狀的影響，大約只佔1/6，並不是100%決定一切。很多事是「現世因緣」決定的，比如你今天來聽講座，難道是因為前世是屠夫嗎？當然不是——是你看到講座告示，有想學習的心，才來到這裡。

現世的理解、選擇和行為，才是我們能真實能把握的

可能業力會像DNA一樣，對我們現在的狀態有一些潛在影響，但現世的理解、選擇和行為，才是我們能真實把握的——這些現世的事實無法否定，不能把所有結果都歸結為業力。業力確實有影響，但絕不是全部。

我們唯一能確定的是：如果你現在想做善事、想懷着慈悲心對待他人、想保持正向思維，就立刻去做；做完之後也不用執著於結果，因為我們能掌控的只有「此時此刻」。前世的事無從考證，將來的事難以預料，與其糾結這些未知，不如專注把現在能做的事做好，做到問心無愧就够了。

（二）「迴光返照」

王：什麼是迴光返照？

空：「迴光返照」——這個詞其實源自禪宗，本意是「不要執著於外界的紛擾，把目光收回自身，只要調整好心態，就能應對一切」。禪宗認為，外界世界永遠在變動，與其煩惱「世界為什麼變」，不如專注「自己的心該怎麼定」，心定下來了，再亂的局面也能應對。

現在很多研究也證明，腦退化患者在臨終前，往往會突然恢復清醒——能認出所有親人，甚至記得從前的事。這其實就是「靈性的回歸」，某種程度上，他的病痛只是暫時困住了意識，而臨終前，那個能「說再見」的本心終於回來了。有些家人不了解這種情況，會疑惑「昨天還好好聊天，怎麼今天就走了？」其實這很可能就是迴光返照，是患者用最後的清醒，與世界好好告別。

（三）把悲傷轉化為力量

王：有位朋友提到，他和母親感情很深，母親去世後，他一直走不出悲傷，甚至因此觸發了自己對死亡的恐懼，不知道該如何面對這種情緒和自身的恐懼。

陳：其實這種「捨不得」，源於我們對親人的「依戀」，而面對這種痛苦，我們要學的是「斷捨離」——不是忘記，而是用正向的方式延續思念，把悲傷轉化為力量。

比如可以用母親的名字做有意義的事：以她的名義捐錢幫助他人，或是用她的名義做義工；如果母親有擅長的事，比如很會煮蘿蔔糕，就把她的食譜整理出來，做出來分享給朋友、鄰居——讓母親的愛和溫暖，透過這些事繼續存在。

每天花一點時間，用心祝福母親，告訴她「我現在很好，也在幫你把愛傳下去」。與其被困在恐懼和悲傷裡無所適從，不如用這些具體的行動，讓思念有歸處，也讓自己在傳遞溫暖的過程中，慢慢與悲傷和解，找到面對死亡的勇氣。

王：非常感激兩位給我們如此精彩的分享。

陳、空：不要客氣。

（於2025年5月定稿）